ЧЕТЫРЕ КОРЗИНЫ
ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО

Глава 2. Четыре аспекта фундамента

Развитие сердечного видения является необходимым этапом для постижения конечной истины. Сердце – это ворота. Через них необходимо пройти практикующему человеку на пути к реализации своей природы. После раскрытия сердечного видения человек пойдет выше к восприятию более высоких иллюзий и получит шанс обрести понимание конечной Истины.

Иллюзии, которые ведут к восприятию конечной Истины, мы называем промежуточными истинами, несмотря на их иллюзорную природу.

Если практиковать высокое видение без раскрытия сердечных врат, то практикующий будет оживлять центры верхнего даньтяня через расширение различных боковых каналов. Так возникают иллюзии ясного ума — четкое и уверенное восприятие ложных вещей. При этом человек может обрести способность видеть будущее, видеть и слышать что-то на значительном удалении в пространстве. Эти видения будут верными, то есть будущее будет сбываться, а увиденное на расстоянии будет существовать в реальности. И тем не менее, это ложное видение. Оно осуществляется тем же центром, который способен воспринимать пустотную суть явлений. Активация видения по вторичным каналам не приводит к пустотному восприятию и фактически подменяет понятия. Практикующему кажется, что у него работает центр истинного видения, ведь он видит будущее своих родственников в Саратове. Разве это не достижение? Однако иллюзии ясного ума не являются промежуточными истинами. Из этого состояния нет пути к последней йоге — постижению тождественности внутреннего и внешнего. Однажды придет смерть и поглотит провидца со всеми его суперскими видениями.

Чтобы обрести путь к последней истине, нужно вернуться на два шага назад и подойти к Сердцу со стороны нижнего даньтяня. Однако на такой дауншифтинг мало кто способен. Потерять все сиддхи, чтобы стать обычным человеком ради неясных перспектив? Это нужно быть чем-то больше, чем воином силы. Это нужно быть истинным безумцем.

Врата Сердца открываются трудно, приходится отрекаться от многих вещей, которые мы считаем частью нашего «я». Но до этой практики еще нужно добраться, она должна опираться на прочную основу.

Для тех же, кто идет прямым путем, чтобы понимать и использовать техники раскрытия Сердца правильно, необходимо видеть в себе работу подсознательных механизмов. В этом цель подготовки фундамента. Иначе практика раскрытия Сердца превратится в фарс, произойдет еще большее порабощение нашей души. Почему?

Каждая сердечная практика имеет своих двойников в нашем подсознательном (автоматическом) мышлении:

  • Сострадание – жалость.
  • Равенство – панибратство.
  • Прощение – подавление обиды.
  • Благодарность – раболепие, самоуничижение.
  • Восприятие доброты – благостное «розовое» восприятие.

Если мы не научимся их различать, то есть наблюдать подковерную работу подсознания, то практика развития благодетелей будет развивать их двойников, укрепляя тем самым власть самости (неосознанного автоматического мышления) над нами.

Поэтому фундаментом для сердечной практики выступает практика очищения и реорганизации нижнего даньтяня. Она содержит в себе четыре аспекта.

  1. Правильная речь.
  2. Правильные действия.
  3. Правильные мысли.
  4. Правильный образ жизни.

Кто-то скажет, что речь можно считать действием, а мысль всегда предшествует речи и поэтому это одно и то же. А совокупность первых трех образует четвертый пункт. Все верно. Все четыре аспекта взаимосвязаны и взаимно проникают друг в друга. Но это не философская концепция, а практический метод. Нам нужно эффективно структурировать наше внимание, чтобы мы смогли выделить конкретные «кирпичики» для работы над собой.

Вообще говоря, многие годы в Академии медитации система практики базировалась на физико-энергетических уровнях восприятия практикующего. Это был красивый концепт с точки зрения философии, однако он подталкивал к «разговорам о непонятном» больше, чем хотелось бы. Не хватало ориентира для конкретных простых ежедневных действий. В результате мы пришли к тому, что система четырех аспектов более эффективна.

Если вы будете практиковать эту систему, то ваш энергетический статус неизбежно будет подниматься. Это будет происходить без лишних надежд и ожиданий с вашей стороны. Высокая осознанность будет побочным результатом, а не желанной целью. А целью практики будут выступать простые и понятные шаги — элементы нашей повседневности.

Четыре аспекта фундамента проявляются в трех дисциплинах практики.

  1. Дисциплина сдерживания.
  2. Дисциплина созерцания.
  3. Направляющая дисциплина.

Сдерживающая дисциплина нацелена на то, чтобы ограничить влияние нашего прошлого на настоящий момент. Это самая «силовая» дисциплина. Довольно трудно поначалу удерживать себя от всех прежних «наработок», менять привычки, отказываться от того, что всегда было с нами и было частью нас. Но без этого ничего не получится.

Дисциплина созерцания призвана сосредоточить наше внимание на том, что происходит прямо сейчас. Кажется, что это проще, но и тут нам потребуется сила воли, чтобы удерживать себя в настоящем моменте, а также вспоминать об этой дисциплине как можно чаще.

Направляющая дисциплина прокладывает дорогу в наше магическое будущее. Наверное, это самая тонкая дисциплина. Возможно, не все ее положения будут понятны с первого раза.

Теперь рассмотрим каждый из аспектов в свете этих трех дисциплин.


I. Дисциплина сдерживания

Правильная речь:

  • воздержание от лжи и обмана;
  • воздержание от слов, осуждающих других людей;
  • воздержание от слов, способных поссорить людей, возбудить ненависть или неприятие;
  • воздержание от грубых слов и нецензурных выражений;
  • воздержание от пустословия – непроизнесение ненужных слов и предложений, в т.ч. сорных слов.

Правильные действия:

  • воздержание от причинения страданий и боли любым живым существам (физически и морально);
  • воздержание от присвоения чужой собственности (материальной и интеллектуальной);
  • воздержание от похоти и вожделения;
  • воздержание от поступков, которые потом придется скрывать или лгать о них;
  • воздержание от опьянения сознания (включая все возможные виды опъянения);
  • воздержание от прочих поступков, которые прямо или косвенно ведут к увеличению страданий и заблуждений в мире.

Правильные мысли:

  • воздержание от деструктивных мыслей;
  • воздержание от циклических мыслей;
  • воздержание от навязчивых мелодий в голове;
  • воздержание от мыслей, которые приводят к неправильным словам или поступкам.

Правильный образ жизни:

  • воздержание от работ, связанных с неволей и насилием. Например, неволя или торговля людьми или дикими животными.
  • воздержание от деятельности, связанной с производством или дистрибуцией оружия и дурманящих веществ (алкоголя, наркотиков, сигарет и пр.);
  • воздержание от деятельности, связанной с распутством или развратом;
  • воздержание от пропаганды насилия, разврата, алкоголя и подобного.
  • воздержание от работы, связанной с введением в заблуждение других людей: участие в создании мошенничества, пропаганды, ложных новостей, рекламы, содержащей обман и т.д.

Кто-то скажет, как же себя воздерживать от всего этого? Есть ли какие-то специальные техники по каждому из этих случаев?

Увы, никаких универсальных рецептов, кроме изучения своей жизни, у нас нет. Кому-то в чем-то помогут аналитические медитации, или вдохновляющие лекции о пути к просветлению, или физические упражнения, например, асана или цигун.

Ваше внимание априори является магическим инструментом. Направляйте его на свою жизнь, а не на внешние явления, и оно приведет вас к решению.

Создайте запрос через ваше внимание, пробуйте разные подходы, пытайтесь найти ваш способ изменить ситуацию с ограничениями.

Человек довольно слаб перед соблазнами. Непросто противостоять в одиночку. Обретение единомышленников помогает укрепляться в борьбе со своими слабостями. Для этого люди уходили в монастыри, где практиковали в среде себе подобных и поддерживали дух практики.

Сдерживающая практика призвана оперативно залатать «дыры», через которые идет покидание жизненной силы из нашего существа. Следующие две дисциплины нацелены на фиксацию и перенаправление остатков жизненной силы в русло духовного развития.


II. Дисциплина созерцания

Правильная речь:

  • осознавание своего голоса (тембр, зажатость);
  • осознавание темпа речи и размеренности;
  • осознавание произнесения (звучания) отдельных звуков – гласных и согласных.

Правильные действия:

  • осознавание положения тела;
  • осознавание движения тела и его частей;
  • осознавание тактильных ощущений – прикосновений, тепло-холодно;
  • осознавание вкусов;
  • осознавание запахов.

Правильные мысли:

  • осознавание и наблюдение эмоций;
  • наблюдение мыслей без вовлечения;
  • развитие наблюдения внутренних источников эмоций.

Правильный образ жизни:

  • осознавание желаний – как притяжения, так и отвращения (желания – источник страданий);
  • осознавание привязанностей: к людям, животным, вещам, деньгам, идеям, кумирам, привычкам, страданиям, неудачам, к образу жизни как таковому;
  • усмирение надежд и ожиданий от кого-то или чего-то (ожидания – источник разочарований, обид и нетерпимости);
  • работа ради процесса – сосредоточение на работе как на самодостаточном объекте, а не как на средстве достижения цели;

Дисциплина созерцания четырех аспектов подталкивает нас к состоянию «здесь и сейчас». И хотя это состояние не достижимо в полной мере без постижения высших уровней духовной реализации, вырабатывать привычку осознавать себя в моменте крайне важно с первых шагов.


III. Направляющая дисциплина

Правильная речь:

  • произнесение весомых и необходимых слов в нужный момент времени – что-то поясняющее, полезное, необходимое кому-то;
  • достойная речь, спокойная, с уважением к собеседнику и себе (без самоуничижения);
  • подбор вежливой и грамотной формы выражения мыслей.

Правильные действия:

  • даяния или бхакти – это добровольный безвозмездный труд и материальные пожертвования для других людей, по возможности анонимные, чтобы ваша самость (эго) не выделяло яд гордости внутри вас;
  • достойное поведение и поступки – это терпимость, уважение, смирение, доброжелательность;
  • умение ставить и достигать цели.

Правильные мысли:

  • культивирование положительного мышления, в т.ч. средствами аналитических медитаций;
  • воспитание послушного мышления средствами саматха;
  • держание в себе состояния внутреннего достоинства;
  • развязывание себя с прошлым путем работы с источниками мыслей – растворение недопрожитых эпизодов прошлого, то есть перепросмотр.

Правильный образ жизни:

  • четыре усилия по созданию правильного намерения;
  • стремление к пониманию искусства – особенно живописи, музыки, поэзии;
  • стремление к различению вкусов и запахов;

Четыре усилия правильного намерения:

  • непрерывное стремление к росту осознанности;
  • осознание ценности текущего уровня осознанности;
  • стремление поддерживать текущий уровень осознанности;
  • отказ от вещей, отвлекающих от реализации первых трех пунктов.

Направляющая дисциплина формирует особое направление нашего духовного роста – в этом направлении лежат сердечные врата. Через них однажды придется пройти всем живым существам, чтобы выйти из лабиринта иллюзий.




Возможно, вы заметили, что про работу у нас было обозначено две практики, которые как бы не совместимы друг с другом — работа ради процесса и умение достигать цели.

Умение ставить себе цели и работать, не бросая на полпути важный навык. Особенно вначале, когда плоды практики не столь заметны как затраты на нее (времени, сил, денег). Если в вашей жизни отсутствует подобный навык, то вам стоит научиться ставить себе задачи и выполнять их за установленное время, чтобы не топтаться на месте.

Это вырабатывает привычку к дисциплине и строгости по отношению к себе. Жить «как бог на душу положит» не соответствует принципам духовной практики на том уровне, когда «бог» совсем еще не слышен. А чтобы мы начали его слышать, необходимо познать, что такое дисциплина. Ведь именно дисциплина заставляет нас выполнять упражнения практики регулярно, контролировать наши состояния в жарких спорах, доводить принятые решения до конца.

Работа ради процесса противоречит западной бизнес-модели, где часто требуется выполнять поставленные задачи определенными ресурсами в конкретный срок. Поэтому, если вы работаете в компании с такой культурой, вам будет непросто найти возможность для этой практики. Тем не менее, вам необходимо познать процесс как самоцель.

Дело в том, что духовный рост выявляет иллюзорность любых целей на своем пути, поэтому он является процессом ради процесса по своей сути. Навык фокусировки на процессе вам пригодится, когда вы поймете бессмысленность целей. Особенно это касается высоких стадий. Если в начале практики мы можем хоть как-то формулировать себе цели, например, понять, как устроен мир, стать свободнее или обрести магическое могущество, то на высоких стадиях таких формулировок уже нет. Зачем хотеть понять, как устроен мир, если существование того, кто этим интересуется, находится под вопросом? Это натиск пустотного видения. Приходится искать опору движению в самом движении.

Однако даже в самом начале духовная практика не приносит тех плодов, которые мы себе представляем в качестве целей. Это связано с тем, что подлинный духовный рост всегда связан с изменением нашего «я». Не с обучением нашего «я» чему-то полезному, а именно с изменением характера мыслительных процессов. Мы перестаем быть прежним человеком (Сережей) и становимся каким-то другим (Колей). Но что может наше текущее «я» (Сережа) знать о мироописании и душевных состояниях другого «я» (Коли)? Пока мы Сережа, мы не знаем, как происходит мышление Коли. Тем более, что наш будущий Коля находится на ступень выше — он более свободен и многогранен как личность.

Мы можем только придумывать, какие состояния проживает более развитый человек. Предположения о других людях всегда базируются на нашем предыдущем опыте. Однако он не может содержать состояний духовно более развитых личностей. Например, опыт студента не содержит в себе опыта профессора. Но опыт профессора содержит опыт студента. Поэтому профессор понимает, что чувствует студент на экзамене, а студент может лишь предполагать, что хочет профессор. Студент думает, что профессор ищет изъяны в подготовке к экзамену, а профессор тем временем не знает, что спросить, чтобы не завалить студента. И они оба ждут, когда же это все кончится. Я это знаю, поскольку сам преподавал математическую физику (читал лекции и принимал экзамены). Преподавательская деятельность позволила мне иначе посмотреть на собственный студенческий опыт, когда на экзаменах мне казалось, что профессор задумался для того, чтобы вспомнить самый коварный вопрос.

Итак, мы не можем знать, как выглядит более развитое состояние изнутри. Из этого следует, что цель, которую способно поставить наше прежнее «я» для духовного роста, никогда не будет реализована в том виде, как мы ее представляем. Тем не менее, эта цель может указывать в верном направлении. Поэтому для движения важны конкретные небольшие шаги, которые будут на границе нашего опыта, возможно в пассиве, но мы сможем их понять. Они поведут нас в нужном направлении.

Если же мы привыкли жестко привязывать успех к конечному результату, а не к процессу (маленьким ближним шажкам) то мы можем оказаться в погоне за собственным хвостом. Об этом свидетельствуют реальные истории практикующих людей, когда человек пытается достигнуть какой-то формы состояния сознания, не представляя содержания этого состояния. То есть он где-то прочитал или вообразил себе некоторое поведение, которое, по его мнению, соответствует правильному состоянию. Он ориентируется на это описание, пытается его достигнуть. Однако это то же, что гоняться за своим хвостом, ведь это описание — часть того мышления, которое требуется изменить.

Конечно, в нашей практике применяются техники с моделированием поведения просветленного человека, но при этом мы работаем точечно, проверенными способами и симулируем не внешнее поведение, а прикладываем усилия к внутренним самоощущениям в конкретных ситуациях, прицельно развиваем определенные свойства. Достигнутое состояние в результате такой практики будет всегда другим, чем нам представлялось.

Например, всем известно, что просветленные мастера нередко демонстрируют эпатажное поведение, самодурство, дерзкую спонтанность. Вдохновившись этим, мы можем захотеть стать такими же непредсказуемыми и оригинальными. Однако путь к просветленной спонтанности идет не через развитие спонтанности, как это может казаться. Максимум, чего мы достигнем на таком пути — это станем стендаперами. Непредсказуемость просветленного человека — это внешняя форма. А содержание этого состояния рождается как результат очищения сознания от бренности личностных омрачений. К этому ведут совсем другие технологии.

Правда про спонтанное поведение просветленного человека состоит в том, что он является лишь свидетелем своего поведения наравне с остальными зрителями. Его ум не генерирует спонтанные действия, а лишь наблюдает за ними с удивлением. Он не знает, какими будут эти действия, однако у него всегда есть выбор отказаться от них. Это похоже на контролируемое сумасшествие, когда есть выбор выйти за пределы рассудка, оставив уму роль свидетеля, и есть выбор не делать этого, оставляя сознание внутри рассудка как у большинства людей. Такого положения вещей не достигнуть через развитие качеств личности. Этого достигают только через потерю этой личности.

Безусловно, общение с духовным учителем позволяет частично снять процесс блуждания в миражах разума за счет заимствованного видения, но, как мы выясним ниже, чтобы это произошло, ученик должен подготовить свое мышление, иначе ничего не произойдет.