ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО
Глава 3. Пять лепестков Сердца
В этой практике нет эзотерики. Приходилось слышать, что если открыться миру, то он преобразится и ответит нам тем же. И хотя это так, но мне не нравятся нотки «дешевых менял» в этих утверждениях. А что, если мир не ответит? Продолжать гадить в него? И доколе?
Кому-то покажется, что это какая-то «девчачья» практика. Сердце — любовь — сюси-пуси. На самом деле, это жесткая практика. Ее выдержит далеко не каждый т.н. «воин силы». Воевать без щитов и нараспашку. Держать удар открытой грудью. Испытывать боль, но улыбаться в ответ. Разве это просто? Разве это вызов для «девчонок»?
Для некоторых же эта практика овеяна романтикой. Порой романтики очень болеют за преображение мира, но при этом разрушают ближайших родственников своим раздражением и агрессией. Поэтому я предпочитаю версию, что эта практика раскрывает насос центрального канала, которым является Сердце, чтобы отправлять наше восприятие к самым вершинам познания.
Результатом практики раскрытия Сердца является развитие сердечного видения. Сердце начинает раскрываться, когда период личных катастроф позади. Ваш нижний даньтянь уже достаточно реорганизован, чтобы вы не испытывали личностных страданий. Если практикующий человек не остановится на достигнутом, то у него есть все шансы достигнуть раскрытия Сердца.
Сердце является тройными воротами – как средний сосуд оно имеет выход в верхний и нижний даньтяни, преобразует энергию, поступающую из них. Одновременно оно является широким окном в совершенно новый мир. И этот мир вовсе не благостный, как принято считать в некоторых эзотерических течениях, в нем много боли и страданий. Страдания других существ вы будете переживать острее, чем когда-то переживали свои собственные. Эти страдания не будут вашими личными, но боли внутри вас может стать больше. Впрочем, это зависит от вектора вашего развития, от тех горизонтов, которые вы обозреваете как цель своего пути.
Позитив же состоит в том, что у вас появится внутренняя сила принимать эту боль, не теряя состояния равновесия и безмятежной радости. Внутри вас поселится радость, которая не будет зависеть от внешних обстоятельств. Вы по-прежнему будете переживать и огорчаться, но не за счет уменьшения радости. Количество радости будет функцией вашей воли, а не ситуаций. Так выглядит внутренняя улыбка на уровне сердечного сознания.
Если же вы чувствуете, что ваше Сердце открыто, в вашей жизни стало меньше боли, больше радости, то, я рискну предположить, вы просто достигли хорошего очищения нижнего даньтяня, а Сердце по-прежнему закрыто или почти закрыто.
Чем еще характерно открытое Сердце? Например, через это окно в мир вы видите, что такое положительная и отрицательная карма. Вам не нужно объяснять, чем они отличаются, вы можете видеть это сами. Вам не нужно нигде читать о том, компенсирует ли отрицательная карма положительную, и что такое отсутствие кармы. Ответы вы находите в людях, вы их читаете, как книги. Вы можете видеть ту часть их прошлого, которая оставила отпечаток на настоящем. Но не в виде визуальных сцен, а как причину той или иной деформации (например, если в фаре автомобиля торчит молоток, то вы понимаете, что фара больше не работает и что кто-то ее разбил молотком, хотя сам автомобиль понимает лишь то, что по ночам стало чуть хуже видно обочину, но в этом виновата, конечно, обочина). Вы также начинаете больше понимать в вопросах природы сознания. Начинаете видеть человека как совокупность чистого сознания и различных омрачений, которые деформируют, искажают, огрубляют и окрашивают сознание, но при этом не меняют его суть.
Все это достигается постепенно через простые техники развития сердечного диалога. Практиковать эти техники можно начинать еще тогда, когда вы не полностью реорганизовали фундамент – нижний даньтянь. Если вы хорошо понимаете описание какой-то из этих техник, чувствуете ее, то это и означает, что вам можно начинать ее использовать в повседневности. При этом нельзя забывать продолжать реорганизовывать фундамент.
Происхождение этих техник связано с имитацией мышления человека с открытым Сердцем. Мы пытаемся действовать, как он, мыслить, как он, чувствовать, как он. Насколько возможно. Это развивает в нас соответствующие качества Сердца и его лепестки начинают шевелиться и приоткрываться (не аллегория).
Сопереживание
Мы стараемся почувствовать страдания, боль, отчаяние, сокрушения другого человека (или другого живого существа). Не нужно ставить себя на его место, представлять, как мы бы переживали это событие. Так будет развиваться жалость к себе. Необходимо нащупать в себе именно сочувствие – нечто, направленное на этого человека, а не на нашу проекцию на его месте.
Практику сопереживания можно назвать диалогом Сердца, поскольку это двунаправленное действие – восприятие и одновременно поддержка другого человека своим вниманием.
В этом месте на лекциях я обычно рассказываю пример с мокрой собачкой или голодными котятами. Люди не знают состояния этих животных, но проникаются жалостью к ним и готовы обогреть и накормить. Хотя при этом зачастую поступают жестоко по отношению к более развитым приматам — своим сородичам.
Владельцы собак (не квартирных) знают, что собаки убегают умирать куда-нибудь подальше от дома. Это часть цикла их жизни. При этом у собак перед смертью нет страха, жалости к себе или сожалений об ошибках молодости и зря потраченной жизни. Я знал таких собак, которые были рады, что их жизнь наконец-то окончена. Это было сродни освобождению. Но владельцы проецируют себя на эту ситуацию и плачут, и рыдают. Но если бы они чувствовали своих питомцев, а не только себя, то, в каких-то случаях они могли бы разделить радость этого события со своими питомцами. Это сочувствие радости.
Да, радость тоже нужно уметь воспринимать – переживать радость другого, а не только свою проекцию. Однако радость более уязвима для практики с точки зрения возможности заблуждения. Ведь если посмотреть, что вызывает радость в людях, то станет понятно, что не каждую радость нужно разделять…
Например, диктатор какой-нибудь сказочной страны радуется свежему выпуску Форбс, где все его друзья детства укрепили позиции в рейтинге, а в это время народ обнищал еще больше. Будет ли правильно практикующему человеку присоединиться к его радости? Увы, его радость относительна, поскольку такая радость порождает отложенные страдания.
В этом смысле страдания человека более абсолютны для практики. Даже когда диктатор страдает из-за того, что боится народного гнева, его страх достоин нашего сострадания. Мы можем посочувствовать его участи. Вы скажете, но ведь он сам виноват в этих страданиях! Конечно, он виноват сам. Но других страданий не бывает вовсе. Мы все виноваты в своих страданиях. Это не повод не развивать раскрытие Сердца при каждом удобном случае.
А можем ли мы желать кровавому диктатору добра? Да, конечно. Мы всегда должны желать добра любому живому существу. И на уровне Сердца в этом состоянии нет дуальности. Когда мы живем на уровне нижнего даньтяня, мы видим, что народ и диктатор находятся в контрапозиции. Мы вынуждены выбирать, за кого мы: за диктатора или за народ. Однако на уровне Сердца очевидно, что не только народ, но и сам диктатор является заложником его невежества. Диктатору лишь кажется, что разворовывать ресурсы страны и держать людей в порабощении – это хорошо для него. Он дезориентирован в координатах добро-зло. Поэтому нет смысла желать ему зла, ведь он и без нас уже утопает в нем. Но есть смыл пожелать ему добра (конечно, не в его ложном понимании) – ведь именно добра ему не хватает. В этом смысле народ и диктатор на одной стороне баррикад, но диктатор об этом не догадывается.
В чем же состоит для него добро? Видимо, в том, чтобы повернуть свою жизнь к пониманию, что нельзя ради удовлетворения потребностей своего эго колонизировать собственную страну – превозносить себя над народами, воспитывать в людях подхалимство и цинизм (через трансляцию этих ценностей по линии института госуправления и СМИ), погружать миллионы в нищету и материальную зависимость от кучки своих друзей детства, уничтожать самосознание и гражданскую ответственность нации… Мы должны желать такому человеку (если мы таких знаем) исцеления от всех этих заблуждений тем путем, который для него определит жизнь (то есть закон кармы). А жизнь обязательно что-нибудь определит – в этом изменчивом мире ничто не вечно. Все проявленное мироздание в постоянном движении. Нелепо думать, что бывают исключения, тем более на дне духовного пантеона, где и находится диктатор.
Очень интересно, что добро в контексте практики Сердца – это абсолютная категория, а не противопоставление злу. Добро сердечного сознания простирается над законами дуализма. С этой практикой мы теряем дуальное описание мира (нижнеданьтянного мира). В нем появляются нотки абсолютных вещей – это проявляются свойства истины. Мир становится проще. И хотя в нем еще по-прежнему есть многообразие вариаций восприятия, противопоставление этих вариаций начинает исчезать. Когда же сознание проникает на уровень верхнего даньтяня, многообразие становится пустым. А с дальнейшей практикой, когда сознание фактически проникает за пределы верхнего даньтяня, многообразие исчезает, замещаясь единственностью.
Иными словами, относительное добро находится в горизонтальных координатах добро-зло. Когда восприятие поднимается над этой осью, мы обнаруживаем некое добро как абсолютное свойство нашего сознания, а не как противовес злу. Такое добро не столько действие или иное наше проявление, сколько сакральное свойство, которому не обязательно проявляться, чтобы быть. Такое добро противопоставлено не злу, а заблуждениям. Также можно сказать, что оно противопоставлено страданиям, которые есть следствия заблуждений. То есть мы оказываемся на некоторой вертикальной оси заблуждение-добро. И только на уровне полной реализации верхнего даньтяня эта ось пустеет и сворачивается в понимании несуществования всего театра.
Еще одна важная деталь в практике сопереживания — это запрет на ожидание сострадания от других по отношению к нам. Эта деталь, как вы понимаете, относится к уровню практики фундамента (т.е. нижнего даньтяня). Тем не менее его стоит упомянуть и тут, поскольку в мышлении многих прописан код «ты мне – я тебе». Не ожидайте, что люди будут сострадательны к вам в ответ. Это испортит практику открытия Сердца.
Смиритесь с тем, что ваша практика — это именно ваша практика и ничья больше. Делайте свою практику, если она вам нужна. Или не делайте, если она вам не нужна. Но в любом случае остальные не обязаны соответствовать вашему описанию мира и пониманию справедливости. Если мир не отвечает вашим ожиданиям — измените их. В противном случае не считайте себя воином (практикующим человеком).
Равенство
Практика достоинства направляющей дисциплины подготавливает фундамент для исполнения этой техники.
По сути, это ощущение всех людей равными нам.
Что это означает? Нужно добиваться, чтобы во время общения с кем-то антураж, имидж, предыстория с этим человеком, шаблонные социальные установки не оказывали воздействия на наше восприятие. Мы будем заставлять себя не воспринимать эту поверхностную мишуру, будем приучаться смотреть вглубь человека, сквозь наши суждения, сквозь его оболочку и даже сквозь его суждения о себе и о нас. Так мы будем общаться с его Сердцем, а не с иллюзорными изображениями.
Одна из ошибок, которую приходилось видеть, это когда практикующий начинает думать, что эта практика уравнивает также и духовные достижения, то есть равенство распространяется на уровень духовной чистоты. Это понимание неверное.
В этом вопросе мы можем ориентироваться на то, что испытывают люди с открытым Сердцем (просветленные по отношению к нам). Невосприимчивость или игнорирование духовного уровня другого человека для них невозможна. Так, человек более низкого уровня вызывает сопереживание и желание помочь. Человек равного уровня вызывает восторг из-за единого понимания вещей и прецизионной тонкости восприятия друг друга. Человек более высокого уровня вызывает глубокое почтение, внутреннее восхищение (даже благоговение, но без самоуничижения или пресмыкания) и огромную благодарность за то, что посчастливилось увидеть это магическое зрелище. Для восприимчивого человека (с открытым Сердцем) одного краткого акта такого восприятия может оказаться достаточным, чтобы увидеть собственный путь на многие годы вперед. Какое уж тут равенство?
Пока же Сердце спит, мы должны его будить именно через повторение ощущений пробужденного. К незнакомому человеку мы должны априори относиться, как к ближайшему родственнику или другу, вырабатывать в себе презумпцию родственности. На самом деле мы действительно родственники друг друга. Во-первых, это было доказано генетиками в двадцать первом веке, вы можете почитать об этом в интернете, например, в Википедии. А во-вторых, природа и форма нашего сознания роднит нас всех, делает нас ближайшими родственниками. И чтобы этот факт однажды увидеть своими глазами непосредственно, нужно практиковать следствие такого видения – воспитывать в себе равное отношение к людям. Стремиться к такому восприятию людей.
Однако не нужно видеть окружающих людей как идеальных. Среди ваших друзей или родственников ведь тоже есть разные люди, у каждого свой характер, у кого-то сложный. Это не мешает вам быть открытыми и доверительными к вашим друзьям или родственникам. Конечно, в ответ вы обнаружите, что некоторые люди закрыты от вас и даже настроены враждебно, но это не повод отказываться от практики или думать, что она не верна.
Не нужно ждать, что окружающие начнут отвечать вам взаимностью. Такого не будет. Примите это к сведению и практикуйте, если это вам необходимо. Другие люди могут относиться к вам с высока или же, наоборот, принижать себя перед вами. Но, как и в предыдущем лепестке Сердца, мы не можем ожидать эту практику от других людей. Такая позиция будет сводить на нет наши усилия. Поэтому так важно проникнуться практикой фундамента прежде, чем приступать к лепесткам Сердца.
По поводу вашего начальства. Если вы переполнены корпоративным преклонением перед боссом, необходимо выдавливать из себя раба по капле, заставлять не пресмыкаться перед ним, не играть в эту игру. С духовной точки зрения он может быть намного загрязненнее вас, намного несчастнее вас. Так почему у вас просыпается импульс преклонения? Он начальник в ложном мире Самсары. А что в реальном мире? Кто он там?
То же по поводу родственников и друзей. Нельзя отдавать им эмоциональное предпочтение только потому, что вы их давно знаете. Это знание ложное, оно поверхностное, поскольку связано с привязанностями. Ваших реальных родственников и друзей необходимо учиться ставить не выше других, прорываться сквозь шаблоны вашего мышления к видению мира «как есть» – пониманию, что ваши друзья и родственники такие же люди, как и все вокруг. Сегодня у вас одни друзья и родственники, а через 100 лет – уже другие. В чем смысл их выделять на фоне остальных, если они каждый раз меняются? Ведь вполне может быть, что сегодняшний бомж завтра будет вашим братом. А сегодняшнего любимого родственника вы брезгливо оттолкнете от себя. Смиритесь с тем, что все равны.
Да, конечно, если от человека дурно пахнет мочой, не стоит с ним обниматься и целоваться. Я не призываю к неадекватности. Однако знайте, что во все времена практикующие люди многих религий и систем знаний намеренно уходили бомжевать (иногда на всю жизнь, хотя не всегда причины этого истинные). Так они практиковали смирение и равенство. Этой традиции тысячи лет. И когда четверть века назад я встретил товарища по практике, то в процессе общения выяснилось, что несколько лет назад мы оба побирались в метро, правда, в разных городах. Поэтому я могу утверждать, что и в наши дни можно встретить практикующего человека в обличии бомжа. Но кого мы увидим на его месте, если будем слепы? Отброс общества?
Мне приходилось работать как в российских, так и в транснациональных компаниях. Если наблюдать за коллегами, то можно многое понять о практике равенства, зачем она нужна и куда нацелена. Сотрудники, которые заискивают перед начальством, пресмыкаются, лебезят, такое же поведение требуют и от своих подчиненных. Если у такого человека возникает подчиненный с внутренним достоинством, он не будет желателен. Такой «начальник» глуховат к доброте и не будет замечать отлично выполненной работы подчиненного. Важнее преклонение и заискивание.
Личностно зрелый начальник не потерпит подобострастия к себе. Ему важны самостоятельность и эффективная работа подчиненных. Но если человеку комфортно преклоняться перед своим начальством, того же он будет ждать и от своих подчиненных — таков его мир, мышление и система ценностей. В результате волна подобострастия, исходящая от первого лица, докатывается до ресепшн и охраны на входе. Кто не готов встраиваться в систему – быстро покидают компанию. Так возникает «корпоративная культура». Как-то мне пришлось услышать от своего коллеги такое: «Кто ты, а кто он. Ты вообще ку-ку что ли? Он видел самого П! [президента страны] А ты что видел? Он жал руку тем, кто жал руку П! Подумай, какой это уровень! Для тебя должно быть честью, что такой человек вообще знает о твоем существовании. Ты же просто никто, а рассуждаешь как будто ты что-то значишь в этом мире.»
Потом они все умирают. Рождаются новые, чтобы продолжить рассказ про очередного великого П. Люди разные, времена разные, а рассказ один и тот же. Почему же? Потому, что люди лишь озвучивают этот рассказ. Они марионетки в «ловких и натруженных руках». Сам же рассказчик не меняется. Практика равенства напрямую выводит нас из этого помешательства.
Правда, куда чаще мне приходилось работать в совсем других компаниях. Там уважение к сотрудникам зависело от вклада человека в работу, от умения принимать решения, вести переговоры на нужном уровне и добиваться результатов. В таких компаниях я быстро получал продвижение, мне даже предлагали переходить в другие департаменты со сменой профессии (есть такой термин дауншифтинг, а мне предлагали просто шифтинг). Мои коллеги не сомневались, что я могу работать кем угодно (sales, production, finance, R&D и, разумеется, HR). Теперь я понимаю, что моя профессиональная жизнь была легкой. Однако такую конструктивную среду мне удавалось встретить только в западных компаниях и мне жаль, что культура осознанности и достоинства не стала доминирующей в моем отечестве хотя бы в коммерческом секторе. Что уж говорить про госкомпании и институт госуправления. Конечно, 30 лет после падения железного занавеса более, чем достаточно, чтобы развить самосознание нации и перестроить ее менталитет (по меньшей мере этого времени хватило бы для формирования вектора ценностей на труд и созидание, а не на откаты, взятки и вывод активов за рубеж). Но мы имеем то, что имеем.
Восприятие доброты
Эта практика призывает нас к восприятию доброго начала в других людях.
Это не означает, что мы должны видеть добро в тех поступках, где люди поступают с деструктивными намерениями. Такое «благостное» восприятие свидетельствовало бы о потере критического мышления. Безусловно, поступки людей могут быть плохими. Однако оценка действий не должна порождать суждения – некоторого клейма на человеке, которое бы лишало его шанса поступать иначе.
Практика состоит в том, чтобы несмотря на наше мнение, мы будем воспитывать в себе способность обращаться к доброй стороне каждого человека.
Например, если мы видим, как кто-то избивает слабого, то не нужно считать, что он делает добро. Это нелепо. Причинение страданий мы не можем считать добром. Однако даже в этом человеке всегда есть доброе начало. Общаясь с ним, мы должны обращаться к его доброй стороне, со всеми силами игнорируя его неприятные стороны.
Обычное машинальное мышление устроено иначе. Оно заставляет нас предполагать худшее, так мы защищаем нашу психику от боли и неприятностей. Однако практика открытия Сердца — это практика снятия брони и щитов. Это практика намеренного потребления боли без ответной реакции в мир. Этим выбеливается наша карма.
В каждом живущем человеке обязательно есть толика добра. Вот ее мы должны видеть в человеке прежде всего.
Когда мы обращаемся к доброй стороне человека, то мы помогаем ему обнаруживать в себе эту сторону, мы подкармливаем в нем добро, напоминаем ему, что он добр по своей истинной природе. Если же мы будем заранее ожидать зло, то будем побуждать его злую сторону проявляться. Этого уж точно не следует делать.
Довольно часто общение с добродетелью человека вызывает отклик, пробуждает в нем доброе начало. Однако человек слаб, оставшись один, он поддается слабостям и кажется, наши усилия исчезают бесследно. Так, что же? Неужели все усилия напрасны? Конечно, нет. Во-первых, мы воспитываем себя, а не других, а во-вторых, наш вклад в людей не проходит бесследно. Это наши маленькие инвестиции в человеческий фактор, в духовное вызревание всего человечества.
Но прежде всего, это практика воспитания нашего собственного мышления. Важно знать, что когда мы видим в других доброе начало, то мы это делаем не иначе как своей доброй стороной. Если же мы автоматически ожидаем от человека недоброе, то это мы делаем не иначе как своей недоброй частью, тем самым поддерживаем и укрепляем ее.
Тут как нельзя кстати подходит поговорка, что тот волк быстрее растет, которого ты кормишь.
Я не раз видел, как человек, которого все считали скверным, случайно делал кому-то добро. Первый раз получалось ненамеренно, так складывались обстоятельства. Он даже смущался этого и пытался отстранится, показать, что это не его рук дело. Но почувствовав ответную благодарность и открытость, он начинал делать добро снова и снова. Правда, это проявлялось только по отношению к одному человеку, как правило, его новому знакомому. Другие знали, кто он «на самом деле», и его это вполне устраивало. Бывший злодей продолжал поступать скверно с другими, но он боялся разрушить впечатление о себе у того, кто знал его как доброго человека. Он дорожил этим имиджем.
Наше искреннее обращение к доброй части человека способно пробудить добро в довольно черствых людях. При этом они получают важный эмпирический опыт, что делать добро – более приятное занятие, чем делать скверные поступки. Это воодушевляет и приносит радость. Поистине великое открытие.
Практика восприятия доброты распространяется как на общение с незнакомцами, так и на наших знакомых. Конечно, в этом есть нюансы. Кому-то будет сложно найти добро в незнакомцах, а кому-то будет сложнее найти добро в теще или родителях. Я посоветую начинать с того, что будет лучше получаться. Для начала нужно испытать и закрепить такой способ мышления на более простых кейсах, и потом уже расширить (вернее, оно само потихоньку будет расширятся) на весь мир.
Может показаться, что нет практики в том, чтобы видеть добро в человеке, который и так добр к нам. Однако не спешите. Мы говорим не о том, что мы будем кого-то оценивать, мы говорим про взаимодействие с его доброй стороной - восприятие ее и обращение к ней. Это означает внимательное общение, когда мы не просто что-то машинально говорим, а обращаемся к его доброй стороне, говорим внутрь его Сердца. Это похоже на тактильное прикосновение к его душе (не метафора). Не знаю, насколько этот образ может вам помочь.
Конечно, не лишним будет упомянуть, что мы должны быть свободны от ожиданий добрых поступков по отношению к нам. Когда мы обращаемся к доброму началу, не нужно ожидать взаимности. Лучше даже сказать, люди никогда не ответят нам взаимностью. Оставь надежду всяк сюда входящий. Люди ответят взаимностью, но уже не нам, а тому нашему «я», которое уже не будет нуждаться в подобных вещах.
Мы будем радоваться проявлениям доброты в других людях и будем благодарны за эти проявления, но не потому, что они направлены к нам, а потому, что они вообще происходят, потому, что люди способны делать самоотверженные поступки ради других. А все, что в нас так ждало и хотело доброты от других людей, будет к этому времени уже мертво.
Благодарность
Практика культивирования чувства благодарности к другим. Мы уже упомянули, как выглядит благодарность просветленного человека в последнем абзаце разговора о предыдущем лепестке.
Некоторые недоумевают, а зачем же быть благодарными кому-то, если он ничего существенного для меня не сделал?
Это также является предметом практики. Следует понижать порог «приобретенной выгоды», чтобы испытывать чувство благодарности за все меньшие поступки. Например, вежливое обращение кассирши (оператора кассово-расчетного аппарата) – достаточный ли повод для благодарности? Кто-то скажет, «она за это деньги получает». Но практика состоит не в том, чтобы торговаться за наше чувство благодарности, — это не товар, — а в том, чтобы испытывать это чувство как можно чаще. Мы при этом ничего не покупаем, поэтому не стоит бояться переплатить лишнего.
Как же мы должны благодарить кассиршу? Как долго нужно рассыпаться в благодарностях? Вопрос не в действии, а в нашем состоянии. Проявляться оно может по-разному – словом, улыбкой, кивком головы. Можно и не проявлять благодарность, хотя это не так действенно для практики и можно начать себя обманывать.
В конечном итоге вы будете испытывать чувство благодарности за то, что кто-то проявил доброту не к вам, а к другому человеку. Вы будете благодарны за то, что кто-то способен делать добрые поступки, что он содержит и реализует потенциал добра. Но это будут не какие-то «абстрактные люди» вообще, а конкретные люди, которых вы встречаете в тех или иных ситуациях.
Духовная практика – это вообще не про «абстрактных людей», а про каждого, кого вы видите перед собой сейчас. Нет никакого «человечества в целом», если мы не видим конкретного человека перед собой. Экстраполируя этот подход из йоги одного вкуса, можно сказать, что единое сознание проявлено персонально в каждом из нас, а не в «абстрактной массе всех существ». И если мы хотим познать природу всего (себя и Вселенной), нам стоит поступать так же – идти от частного к общему. Углубляться в частное, чтобы постигнуть общее. Расширять и очищать качество взаимодействия с конкретными живыми существами, которые встречаются нам каждый день (и, возможно, не так уж случайно). А не пытаться мыслить глобальными категориями, оторванными от нашего жизненного опыта.
И как обычно – не ждите благодарности от других. Заставляйте себя делать добро и забывать об этом. Это означает, что нужно стремиться стирать эмоциональную память о сделанном добре. Не носить с собой добрые поступки. В этой эмоциональной памяти содержится подспудная формула торговли своей душой: ты мне, я тебе. Но в контексте высшей практики — мы нищие, у нас нет ничего своего. Так, чем мы решили поторговать?
Путь к истине — это познание иллюзорности нашего владения. На каждом его этапе мы узнаем, что то, что мы всегда считали своим или частью себя, оказывается не нашим. И так происходит по отношению ко всему, что мы можем воспринять. В конце даже само восприятие подвергается пересмотру. И если мы замахнулись на этот путь, значит, мы не можем позволять себе торговать душой в самом его начале. Только так мы одолеем нашу самость (эго) и только так мы изменим мышление, которое держит этот лепесток закрытым.
Прощение
Здесь мы подразумеваем прощение в действии, которое мы делаем прямо в ситуации – во время разговора или иного взаимодействия (например, получения какой-то информации).
На предыдущем этапе, когда мы занимались укреплением нашего фундамента, мы практиковали отложенное прощение. Мы садились в тишине, вспоминали образ обидчика и очищали себя от гнетущих эмоций через практику прощения. Мысленно дарили цветы или посылали нашу любовь и «волны добра», проговаривали вслух «я тебя прощаю, будь счастлив» (иногда добавляя в конце слово «козел») и прочее.
Конечно, эти два вида прощения очень похожи по виду усилия, которое требуется от нас. Однако «прощение в ситуации» также связано с удержанием состояния доброжелательности и эмоционального равновесия несмотря на то, что обстоятельства складываются неблагоприятно.
Такое поведение требует развитого навыка прощения, который мы можем получить только при подготовке фундамента нижнего даньтяня. Практика работы с прошлым – перепросмотр и прощение – не только освобождает наше сознание от омрачений, но и меняют наше мышление. Мы постепенно нарабатываем способность прощать ситуацию в ее моменте.
Когда мы прощаем в моменте, мы тем самым не оставляем себе «загашников» для практики перепросмотра. Можно сказать, что мы проживаем ситуацию настолько полно, что она не оставляет след на нашей психике.
Это происходит потому, что исходящий поток доброжелательности из раскрытого Сердца настолько велик, что негатив не может прорваться через него. Это именно так ощущается – поток из Сердца льется, как вода, отталкивая от нас негатив своим напором, не пропуская его внутрь. Получается, что это тоже как бы щит, но не закрытый, а открытый. Конечно, чтобы достигнуть такого уровня, нужно поработать над собой. Фактически эта способность реализуется полностью, когда мы уже раскрываем верхний даньтянь. До этого обязательно будут находиться ситуации, негатив которых будет пролезать через наш исходящий поток и причинять нам самостную боль. Однако мы будем понимать, что это не угроза, а отличный урок, указывающий на недоработки.
Удивительно, как тут соединяются противоположности: событие не будет для нас травмирующим как при полной закрытости, так и при полной открытости. Однако в первом случае мы не воспримем событие, а во втором – сможем его пережить настолько полно, что оно целиком останется в том времени и в той локации, где произошло. Мы не понесем его с собой дальше по жизни.
Пока же мы не достигнем состояния полностью открытого Сердца (а это случается на уровне практики верхнего даньтяня), мы будем испытывать выбор: впустить в себя негатив, который к нам поступает в общении с кем-то, или закрыться, чем уберечь свою психику от боли. Неизбежно попробовав и так, и так, я надеюсь, вы придете к выводу, к которому пришел когда-то и я. Правильный путь – это стараться не закрывать свое Сердце при любых условиях. По возможности, разумеется. Ведь если положить на одну чашу весов закрывание Сердца, а на другую – испытание душевной боли через открытое Сердце, то станет понятным, что боль пережить можно, но проявляя малодушие, мы всякий раз наносим себе огромный стратегический вред – мы отступаем от практики.
С другой стороны, если количество потребленной боли будет нас ввергать в уныние и депрессию, то этого тоже нельзя допускать. Придется избирать некоторое срединное положение, чтобы практиковать открытость, но и не разрушаться при этом.
Жизнь коротка. Каждый прошедший день расходует отведенное нам время жизни. Закрываясь от боли, мы учим сердце быть закрытым – это анти-практика. Поэтому однажды придется терпеть все, что заслужили. А мы это заслужили, уж поверьте. Если бы это было не так, то этих обстоятельств с нами и не происходило бы. Но они есть. Поэтому мы их заслуживаем. Что же мы делаем, когда закрываемся от них? Мы бережем того, чего у нас нет – мнимый комфорт. Мы меняем мнимый комфорт на свою жизнь. Так не пойдет.
Практика прощения в моменте похожа на тренировку в спортзале, которая тоже поначалу бывает болезненна. Если мы будем избегать тренажеров, то никогда не сможем поднять нужный вес. А когда у нас начинает получаться поднимать нормальные веса, то нам это начинает нравиться. Мы видим плоды мучений и чувствуем удовлетворение от реализации себя.
Точно также и ощущение душевной боли однажды начнет приносить удовольствие. Этот этап появляется, когда мы уже достаточно натренировались, и видим, как эта боль делает нас сильнее, как у нас получается противостоять негативу из внешнего мира. Мы чувствуем себя победителями. Это непередаваемое удовольствие оставаться открытым нараспашку к тому человеку, который доставляет душевную боль прямо сейчас. «Кто победил себя, тот стал непобедимым», - слова Суворова тут в самую точку.
Этап ощущения радости от душевной боли характерен тем, что мы замечаем, что внешний мир начинает меняется. Это перемены уже не в нашем воображении. Мы прямо видим, как закон Кармы освобождает нашу судьбу. Это как раз то, о чем говорят романтики. Наконец-то мы достигли того самого уровня, когда наша практика зримо меняет вокруг нас события и круг людей. При этом кто-то из нашего окружения изменит свое отношение к нам, а кто-то, кто не в состоянии понять наше изменившееся «я», уйдет на периферию общения. Мы обретаем другой энергетический статус, согласно которому нам уготована иная ячейка в мире.
Важно понимать, что, когда мы чувствуем душевную боль, мы не должны позволять себе обвинение другого человека или обстоятельств. Наша задача – принимать и перерабатывать эту боль в себе, по возможности оставляя Сердце открытым — и для боли, и в то же время для восприятия жизни. Это и есть прощение в действии. Нам больно, но мы прощаем этого человека, сожалеем, что он способен так поступать, продолжаем любить его, видим в нем добро и даже благодарны ему, если видим, что он мог бы поступить еще хуже, но сдержал себя хоть в малости. Все это одновременно.
Если мы не сможем держать удар, то есть если в нас будет рождаться обвинение (других, себя, обстоятельств), значит, наш фундамент еще не слишком крепок. Просто продолжаем работать.